《老子》要义
东方三经——《易经》、《黄帝内经》、《道德经》——是中华文明整体观的集中表达。中华文明之所以如此辉煌，正是在这种完全不同于西方文明分割论的思维沃土中诞生的。无论是东方整体观还是西方分割论都是人类认识宇宙的出发点，并无此薄彼厚之分，何取何舍，这要看所研究对象的复杂程度而言。一般地说，复杂程度越高的研究对象，整体观的思维方式或许更容易觉悟，较简单的研究对象，采取分割论的思维方式或许更方便理解。在老子眼里，这两种思维方式的优越性都十分清楚。他说二者皆曰“玄”，都很奥妙，并主张两者的结合：“玄之又玄”，珠联璧合。指出这是解开“众妙之门”的锁匙。
道是老子整体观的第一要点。在他看来，道——宇宙、天地的根本规律，也就是说非物质的；但它同时又是物质的：“有物混成，先天地生，寂兮廖兮”，“道之为物，唯恍唯惚”“杳兮冥兮”。这种物质难以捉摸但又确实存在：“其中有象”“其中有物”，“其中有精，其精甚真，其中有信”。这种物质：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”它是永恒的，不受制于时间、空间。而且“其上不皦，其下不昧”。皦，光明；昧，黑暗。也就是说：它既无“阴”，又无“阳”。凡是物质均有阴阳，而“道”无阴无阳，也就是说没有物质的属性，但却可能化生万物：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”因此，到的本源是“混沌”，既是物又是非物。更重要的是：“道法自然”。这种确“有”确“无”，似“有”似“无”，非“有”非“无”充满着“其小无内，其大无外”的混沌，按照自然的“规律”运行。
“道法自然”虽为老子所发明，但却也是中华古代先哲们的共识。例如，孔子曾说“道无鬼神，独来独往”。表现出与《老子》所见的异曲同工之妙。
“人天合一”是《老子》整体观的第二要点。老子说：“人法地，地法天，天法道。”说的是宇宙层次及其彼此间的相互依存关系。宇宙本指无限之时间与无限空间的总和，宇宙万物均为道所生所成，但是又可将其分为相对独立的体系。如果将“天”视为大宇宙，那么“地”的时空无法与之相比，时不过50亿年；空不过数万立方公里直径的球体。然而对人而言，这个系统依然是足够庞大而复杂，姑且名之为“中”宇宙或曰“地”。人体生命个体“时”不过百余年，“空”不过百公斤，然而作为万物之“灵”，复杂程度不逊于天、地。故可视之为“小”宇宙。小宇宙的生存、发展、衰老必定受“中”宇宙的制约（“法”），当然更受“大”宇宙的制约。因此作为人或人的集合体（社会、国家）必定要“唯道是从”，顺道者昌，逆道者亡。《道德经》正是沿着这条主干线而展开。有人说《道德经》是“治国”的书，也有人认为它是“修身”的书，其实都没错。要领是共通的，即如何“法”道：“人”如何“法”道；“家”如何“法”道”，国”如何“法”道。时代不同了，所“法”的内容会有不同，但是“道”之理却是隽永的。这就是一卷道德经所叙述的全部。
德，是老子整体观的第三要点。一个人体生命；一个家庭；一个国家或乃至整个世界，如何衡量其是否“法”于道呢？答曰：德。德是衡量某时、某刻、某人、某家、某国是否“法”于道的标准。“德”字原本同于“得”。《说文解字》说：“德者，得也”。但是自从老子演绎《道德经》后，“德”字的意义发生深刻的变化。庄子指出：“得者，其外也；德者，其内也”。故尔，“德”是人们深刻（而不是浮浅）认识、理解和身体力行“道”的程度，而不仅仅是皮毛之所“得”。
“道”与“德”是两个不同而又相互依存的概念。道乃宇宙之本源，德是人对“道”的理解及至身体力行的程度。“道生之，德畜之，物行之，而势成之。是以万物尊道而贵德。”打个比方：春天，万物生发之期。这是“道”为万物生长创造的天时和地利。如果能够克期而种，克期而收，顺道而行，必定获得丰收。这就是“德畜”的过程。王弼说：“何因而形？物也”。天下无物而不形。收成在望之物是有形的，而促进丰收之“德”却是看不见的。五谷丰登了，入仓了，这样的场面才叫做“势”成。
这里，需要说明的是，我们仅将“德”定义为人对“道”的理解和行为符合程度。其实万物均有其“德”，老子已经明确了这一点。不过，我们更关注的作为万物之灵——人类如何修道以致德。
一般以为：致德与“为学”相近。老子却指出了其间的天差地别：“为学日益，为道日损。损之又损，以至无为，无为而无不为。”一般的学习，日有所益。学一点，知识就长一点。而致德——也即“为道”则大不相同：“为道日损”。“损”的是什么呢？道是宇宙一切的本源，我们原本对“道”知之甚少，通过研究、实践而有所悟。悟一点则未知之道对我们而言就少了一点，这就叫做“损”。“损之又损”，一损再损，未知之“道”对我们来说就越来越少了。这样，我们所思所为就更接近于“无为”。所谓“无为”并非“无所作为”，而是少了许多不合“道”理的胡乱之为。当“无为”程度不断提高，达到了完全符合道的“程度”，我们的思维和行为完全符合宇宙的本源规律，因此，无论做何事都能成功，这就是“无不为”了。而这种觉悟过程就叫做修德。而修者如能达到这样的水平就叫做孔德、大德或者玄德。所以老子说：“孔德之容，唯道是从。”孔，即大。
因此，道乃德之本，德为道之用。
老子之学常为后世儒家所非议的是对仁、义、礼的浇薄。老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”令他们尤其愤愤的是老子还说：“夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。”老子不认为仁、义、礼是人生的最高境界，这是事实，但是因此而攻击老子“反对仁义礼”则有失偏颇。问题出在对文中“失”的训诂。“失”字固然可训诂为“失去了”，但也可以训诂为“食”字。当训诂为“失去了”的意思时，上文从字面上就可直译为今文：“失去了道，而后才有德；失去了德，而后才有仁；失去了仁，而后才有义；失去了义，而后才有礼。”据此，后儒对老子的指控似乎有些道理。但是，如果仔细一琢磨，这一段译文于文于理都不通。众所周知，一部《老子》从头到尾都阐明一个意思：道和德是密不可分的。失去了道怎么可能有德？老子不可能随便自搧耳光。此外，“失去了仁而后才有义”，这符合逻辑吗？同样，“义”和“礼”之间难道也有如此“因为”和“而后”的关系吗？
如果将“失”训诂为“食”就完全不同了。“食”可解释为“吃透了”或者“弄明白了”。《老子》在另一章写道：“我欲独异于人，而贵食母”。（六十七章）。我的嗜好和别人不一样，喜欢（贵）把事物的本源（母）搞清楚（食）。如果以“食”代“失”，则三十八章的今文之译就大不相同：“明白了什么是道，才能懂得什么是德；明白了什么是德，才能明白什么是仁；明白了什么是仁，才能明白什么是义；明白了什么是义，才能明白什么是礼。”这文通理顺的表达才是老子的一贯风范。
此外，老子也不是那种藐视仁义礼的人，有文为证，在六十七章，老子说：“吾恒有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”慈，是大仁；俭，主收敛节俭，为大义；“不敢为天下先”，则是先人后己、谦让至诚的“礼”的终极。老子所倡导的是真仁、真义和诚挚之礼，反对的是那种不明道德的假仁、假义和虚伪之礼。
